به گزارش ایکنا، آیت‌الله العظمی عبدالله جوادی آملی امروز، ۱۸ آذرماه، در ادامه تفسیر سوره مبارکه قلم با اشاره به آیه سوم این سوره «وَ إِنَّ لَکَ لَأَجْرًا غَیْرَ مَمْنُونٍ» گفت: این تعبیر به معنای اجری است که قطع نمی‌شود و دائمی است؛ همان طور که فرمود بهشتیان در آنجا خالد هستند.

وی با اشاره به خُلق عظیم پیامبر(ص) و تضاد آن با جنون مورد ادعای مشرکین افزود: همان طور که عقل و علم با جاهلیت سازگار نیست خُلق عظیم هم با جنون و اتهاماتی که مشرکان می‌زنند سازگار نیست؛ از این رو خداوند در آیه چهارم سوره فرمود «وَإِنَّکَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِیمٍ».

آیت‌الله جوادی آملی با اشاره به آیات ۹ تا ۱۳ این سوره بیان کرد: کسانی که دنبال روغن‌مالی و ماست‌مالی احکام دینی هستند به تعبیر سوره قلم افرادی حلاف (زیاد سوگند می‌خورند)، مهین (پست)، هماز (بددهان)، بنمیم (سخن‌چین) و مناع‌للخیر هستند؛ یعنی سوگند‌های بی‌شمار و بی‌جهت می‌خورند و اهل کذب، مسامحه و کشت و کشتار هستند.

این مفسر قرآن در ادامه اظهار کرد: قرآن در سوره مؤمنون فرمود که اگر خداوند به کسی مال و فرزند داد نباید فکر کند خیر برای اوست بلکه مایه امتحان الهی و آزمایش انسان است؛ بنابراین اصل مال خیر نیست بلکه اعطا و بخشش مال و احسان خیر است و اگر مال مصداق تکاثر باشد شر و اگر مصداق کوثر باشد خیر است.

این مرجع تقلید با بیان اینکه خُلق آن است که در انسان ملکه باشد و با اعتقاد و عمل و به صورت تدریجی ایجاد می‌شود، اظهار کرد: اگر این خُلق در راه باطل باشد و ملکه در فرد شود او را به حیوان تبدیل خواهد کرد؛ اینکه قرآن فرمود که برخی مانند انعام و بلکه بدتر هستند از روی تحقیر، دشنام و از روی مجاز نیست بلکه تجسم افعال و ملکات فرد در دنیا و از روی حقیقت است.

این مفسر قرآن با بیان اینکه چرا انسان به حیوان تبدیل می‌شود؟ تصریح کرد: انسان در تحقیقات حِکمی نوع متوسط است؛ لذا برخی از انسانیت عبور می‌کنند و فرشته می‌شوند؛ برخی به طرف شیطان رفته و شیاطین انسانی می‌شوند یا به طرف بهیمه و درنده خویی می‌روند؛ انسان که خلیفه است در خلقت درون باعقیده و عمل فعالیت می‌کند و صاحب خُلق می‌شود و حیوان شدن را خودش می‌سازد.

وی افزود: این مسئله به معنای تبدیل شدن به حیوان در قیامت نیست، زیرا بوزینه و گرگ بودن به خودی خود، عذاب نیست، ولی انسان ناطق وقتی گرگ و میمون شد همه ذهن و روحش اسیر درندگی است و در قیامت تجسم می‌یابد.